Danae Valentina

Abul Hisham es pintor, es de Kerala y es una de las personas más talentosas que he conocido en mi vida. Mediante su oficio es capaz de capturar instantes y luego exponer aquellos momentos mundanos en espacios sagrados. De esto se trató su última presentación en los Open Studios de la Rijksakademie donde convirtió su estudio en un lugar donde lo profano quedaba en pausa mediante la exhibición de sus pinturas y de hermosos trabajos en madera.

Yo ya llevo años enredada en los estudios religiosos, principalmente en la universidad, leyendo a Eliade, Kandinsky, Mistral, Tarkovsky y tantos otros, esto hace que mis espacios sagrados estén cargados de teoría y pensamiento, muy distinto al caso de Abul que simplemente despliega la sacralidad porque, bueno, es un genio y no necesita estar como yo gritando las cosas a los cuatro vientos.

Una tarde descubrimos que nuestros cumpleaños están exactamente en los extremos opuestos del calendario, él el 14 de octubre y yo el 14 de abril, Abul me dijo “Ah! That’s why we are attracted to each other!”, entonces pensé en todas las veces en que él se ha interesado por mis asuntos: por las cosas que leo, cuando dice que soy una intelectual, la vez que me trató de cyborg, cuando me ha dicho “ah cómo estai Danae, tú siempre ahí con tus libros”. En esos momentos me daba risa que aquella fuera la imagen que él tiene de mí. Este hombre, que es verdaderamente un genio, me quiere y me cristaliza como una mujer que lee y que piensa. Quizás si me pintara me retrataría con un libro bajo el brazo.

Todo esto me lleva a concluir que mi espacio sagrado es la escritura, también los libros y lo que saco de ellos. Por mucho tiempo pensé que yo era la filosofía y Abul la religión y que ambos espectros estaban en oposición. Una vez sentí mucho miedo tras recomendarle varios libros para leer y después rumbo a mi casa me imaginaba que con el acceso a la perdición de la teoría su genialidad se deshacería para siempre y se pondría a hacer ese arte pésimo con agenda y explicaciones hueonas que invade todo el circuito estos días. En esa ocasión corrí a buscarlo al día siguiente para suplicarle que no leyera nada pero él me supo tranquilizar, entendió mi preocupación pero me aseguró que no se corrompería con las lecturas y que su arte estaba protegido. Le creí absolutamente todo porque vi en él la comprensión total que tiene de la trascendencia y de cómo la hace aparecer en su trabajo. Ahora entiendo que si bien estamos en oposición, religión somos los dos, somos pura transparencia el uno con el otro. Yo soy el pensamiento apasionado y él es el hechicero que me hace ver las cosas con simpleza y claridad. Él es el camino a la síntesis que no dejo de buscar.

En medio de la investigación para el proyecto Vigilancia en el Antropoceno me encontré con esta cita de Benjamin Bratton que es parte su libro The Terraforming (traducción mía):

“Un colega presentó una diapositiva con dos imágenes adyacentes para demostrar una equivalencia de cómo el capitalismo tecnocientífico disciplina a los cuerpos usando técnicas de vigilancia: una tarjeta RFID para acumular puntos en el supermercado al lado de un diagrama de cuerpos dispuestos en un barco transatlántico de esclavos. Ese tipo de analogías simplificadas proponen inferencias basadas en similitudes visuales superficiales, correlaciones débiles, argumentación circular, y un lamentable pensamiento ahistórico. Este ejemplo es extremo, pero la sobreinflación del concepto de “vigilancia” (y en consecuencia la sobreinflación de los supuestos remedios explorados por el arte y el diseño) es demasiado invasiva y políticamente derrotista”.

Inmediatamente pensé que, como investigadora de tecnología, podría tener una pequeña fortuna si me dieran un euro por cada vez que he tenido que ver la imagen del planisferio terrestre donde superponen la red global de cables de internet con las rutas de los barcos de los imperios colonizadores. Es especialmente absurdo el tono con el que esta “evidencia” es presentada, como si solamente la similitud visual fuera un signo inequívoco de la conectividad digital como aparato colonizador.

No es mi intención detenerme en las falencias de estas equivalencias pobres, como su mediocridad investigativa o la conveniencia económica de plantear la existencia de un planeta fallido a nivel estructural que al parecer sólo se puede arreglar con las asesorías de esta gente. Esta vez me interesa relacionar aquello con un tópico que llevo años explorando en mi práctica artística mediante el proyecto Digital Witchcraft: la tendencia que tenemos los seres humanos a ver sólo lo que queremos ver. He citado hasta el cansancio a Raúl Ruiz quien en sus textos teóricos habla de cómo en la sala de cine “cada uno ve su propia película”, afirmación que apela a una subjetividad inevitable que nos hace asociar lo que observamos con elementos de nuestra propia historia, personalidad, intereses y otros. Este tema lo he analizado ampliamente en los diversos oráculos digitales que he diseñado, donde uso la idea de adivinación como un portal no hacia mis opiniones personales sino que hacia el inconsciente del espectador.

El psicoanálisis también resulta congruente con estas ideas, específicamente sus técnicas proyectivas como el test de Rorschach en el cual el paciente debe identificar formas en láminas que contienen manchas de tinta. Muchos misticismos también utilizan esta lógica como es el caso del horóscopo y el tarot, modelos narrativos lo suficientemente universales como para entretenerse por horas sacando conclusiones relacionadas con nuestra vida personal. Tampoco es una idea muy distinta a escuchar canciones en la radio y conectarlas con la pena de amor del momento. O aquel viaje en auto por la carretera que realizaba el detective Frank Drebin en Naked Gun en el cual todos los elementos del paisaje le recordaban a su amada.

Everywhere I go, something reminds me of her

Adoptar esta mirada permitiría que las correlaciones de mala calidad que describe Bratton y que sufrimos a diario en entornos académicos y adyacentes, tengan una segunda vida como ejercicios psicoanalíticos de metodologías proyectivas, no necesariamente para analizar a estos profesionales del trauma que ven colonialismo/patriarcado/vigilancia en todos lados (sería realmente una pésima idea ya que por lo general se trata de personajes de una clase media profundamente aburrida y acomplejada), sino para reflexionar sobre los múltiples factores que nos arrastran hacia determinadas posiciones teóricas. Personalmente me ha ayudado bastante examinar las trayectorias de mis opiniones y resentimientos, evaluar cuándo estoy proponiendo algo con seriedad y no con el fin de superar alguna circunstancia autobiográfica o de conseguir el beneplácito de una institución. Es más, considero que esta práctica me ha llevado a territorios del pensamiento  que son novedosos y rigurosos, que no están centrados en mí misma sino en un honesto amor por el conocimiento. Finalmente, esta perspectiva nos ayudaría a rescatar el comparatismo bien hecho, que según mi experiencia en los estudios literarios comparados, debe partir rechazando las ideas totalizantes, pues semejantes afirmaciones requerirían investigación a la altura y no meras tincadas que caben en un estado de redes sociales.

Siempre ha sido notorio el resentimiento de los sectores de derecha por tener muy pocos referentes culturales que adscriban a sus ideas. Por otro lado a la izquierda nunca le faltan nombres en el mundo del arte con quien aliarse para sus propósitos políticos.

Sin embargo, existen no pocos casos de artistas extremadamente talentosos que, por lo general cuando ya están viejos, comienzan a adoptar ideas propias de las facciones conservadoras.

En un principio es difícil entender casos como el de Yukio Mishima, uno de los mejores escritores del siglo XX, una persona con una evidente sensibilidad para registrar lo más profundo de la condición humana, y su decisión de dedicar los últimos años de su vida a formar un ejército paramilitar ultranacionalista y finalmente suicidarse en medio de un fallido golpe de estado.

O el caso de Morrissey, cantante que magistralmente interpretó ideas en clara conexión con la justicia social como el odio al trabajo y la brutalidad de la industria de la carne, y que en los últimos años ha manifestado su preferencia por ideas que son interpretadas como conservadoras.

En mi opinión, esta aparente disociación no es tal. Los artistas buenos son buenos por su visión anti conformista, una condición que en los más talentosos excede las lógicas partidarias. De esta forma se explican situaciones como la relativa simpatía de Jorge Luis Borges por los gobiernos autoritarios o la ferviente religiosidad católica de Gabriela Mistral.

Considero además que el complemento de todo esto es el carácter tradicionalista al interior de los organismos oficiales de izquierda, los cuales combinan una moral que privilegia la victimización con la presencia de individuos que, desde el trauma o la legítima convicción, vieron como un objetivo final la posibilidad de encontrar un lugar de trabajo y una red de relaciones útiles y estables. Por lo mismo, estos grupos de izquierda, condenan firmemente a quien cuestione sus ideas políticas, ideas que en cierto punto, se transformaron en dogmas tan infranqueables como los del partido más de derecha. Un ejemplo muy claro de esto es la crítica severa que recibió Raúl Ruiz por su película Diálogos de Exiliados en la que satirizó a la comunidad que vivía en Francia escapando de la dictadura de Pinochet, caracterizándolos como flojos, altaneros y totalmente desconectados de la realidad popular.

Finalmente, la contradicción obedece a que se trata de un problema de dos esferas pertenecientes a órdenes demasiado distintos: el arte y la política. En consecuencia, creo que este análisis permite distinguir a los artistas que se aproximan al arte como un trabajo racional en contraposición con aquellos que son artistas por razones casi espirituales, porque no lo pueden evitar. Los primeros encajan bien en la orgánica partidaria con sus obras “con significado social”, y los segundos difícilmente podrían comprometerse con una militancia política tradicional porque, en palabras de Andrei Tarkovsky, son sirvientes de aquella fuerza que los hace crear.

No es que Morrissey, Mishima o Knut Hamsun se hayan vuelto seguidores de las ideas de Milton Friedman, por supuesto que no. Por el momento simplemente siento mucha curiosidad por el proceso que los lleva a seguir esas ideas fachas, lo asocio un poco al momento en que las visiones progresistas del pasado se convierten en el establishment del presente. Evidentemente los mejores artistas nunca serán el establishment, mucho menos las víctimas de nadie, son personas poseídas por una fuerza pionera que realmente los deja en las posiciones más inesperadas del compás político.

Acercándome peligrosamente al autoritarismo :S